25 октября 2020(6 мин. чтения)

Иосиф Хаззайа, о различных действиях благодати бывающих у подвижников

«...есть различные действия благодати, бывающие в душе, которые невозможно начертать на письме. Только тот, кто очищается от страстей, на деле принимает их в душе своей, посему ты, любезный возлюбленный наш, стяжи себе смирение, и любовь, и пост, и молитву, и ночное бдение вместе с верой и терпением скорбей...».

Мар авдишо Хаззайи1. О различных действиях благодати [, бывающих] у подвижников (pālōḥē)2.

Читатель, собери свой ум!

  1. Я прочел о тайне, которая была сокрыта в твоем послании, о усердный подвижник, и моя душа исполнилась радостью и неизреченным ликованием.

  2. Ибо любовь твоя написала мне: «я вижу, как иногда солнце восходит к зениту3, а вся твердь4 [сердца] полна звезд. И сияние их скрывает свет солнца, так что его не видно. А [потом] я вновь зрю солнце без звезд, ибо солнечный свет скрывает прекрасное сияние звезд, так что их не видно. А иногда я [опять] вижу сияние звезд без солнечного света. Порой же я вижу, что и лунный диск целиком заполнен звездами. А иногда я вижу, как он совлекается звезд и остается один»5.

  3. И относительно сего ты сомневаешься, [полагая] что зришь заблуждение, как я понял из чтения твоего послания. И ты обратился ко мне, убеждая6 изложить в письме тайны сих действий и послать тебе. И также я, о возлюбленный, видя твое смирение, покоряюсь любви твоей и пишу7 о некоторых этих действиях из пережитого мною опыта, о некоторых же – по рассказу заслуживающих доверия людей, которым были вверены подобные сим тайны, и сообщаю твоей любви [об этих действиях].

  4. Многоразличны действия благодати в чистом сердце и в уме (hawnā), достигшем «места ясности (ʔaṯrā d-šapyūṯā)»8. Ибо все действия, которые ты мне перечислил, относятся по [присущему им] ведению к трем степеням ума (madʕā). Первая есть [степень] чистоты, которая свойственна бесстрастию души. Другая – [степень] ясности (šapyūṯā) ума. Действие же третьей [степени] – превыше чистоты и ясности.

  5. Относительно же сказанного тобой: «Иногда я вижу, как солнце восходит к зениту, а это место полно звезд9, сияние которых ярче10 солнечного света», – это то действие превыше чистоты и ясности, которое есть видение (ḥzāṯā) света Святой Троицы. Звезды же, превосходящие яркостью11 солнечный свет, которые были тебе видны в оном месте, суть помышления (sukkālē) будущего века, которые из-за своей тонкости не могут быть выражены словами12. Именно они восприемлют свет от солнца, и благодаря их сиянию солнце видимо для ума, а [самого] солнечного диска, коий есть зрак (ḥzāṯā) нашего спасителя, в это время не видно, потому что ум (hawnā) пребывает в оцепенении (meṯbalhā) от сияния при видении звезд13, ибо [именно] звезды суть причина видения (ḥzāṯā) солнца на тверди сердца в это время.

  6. Относительно же сказанного тобой: «я вижу солнце без звезд, ибо красота солнечного света препобедила звезды и их не видно в это время», – это действие превосходит то первое, ибо здесь уму виден сей самый (hū) диск Солнца правды[^14], и ум стоит в изумлении, так что не может в нем быть движения помысла ни о домостроительстве спасителя нашего, ни о тайне нового века15, но только свет славы Господа нашего виден уму.

  7. Таковы два действия, свойственные [тому] месту, которое превыше естества.

О втором действии благодати в уме

  1. Звезды же, о коих ты сказал, о брат мой, что зришь их без солнечного света, – это место чистоты, называемое бесстрастием души. Звезды [сии] суть помышления (sukkālē) о тварных природах16. Причиной их явления внутри ума являются сии [три вещи]: чтение Писаний и научение от других [людей] и от ангела-хранителя17. И, коротко говоря, эти звезды суть действие природных семян18 – тех, которые нашими отцами именуются вторым естественным созерцанием19. в этом месте не виден диск солнца, но только лишь его свет.

О третьем действии благодати в уме

  1. Луна же, о которой ты сказал, что иногда видно, как ее диск наполнен звездами, есть созерцание бестелесных (teʔoriyā dlāgšom)20, которое зрится в месте ясности. Звезды же, которыми он наполнен, – это действие второго [умного] чувства души21, принимающего от них помышления ве́дения (sukkālē d-iḏaʕtā). В это время действие есть у первого и у второго [умного] чувства, ибо первое [умное чувство] есть видение света диска, а звезды суть действие второго [умного] чувства.

  2. Когда же ты видишь лунный диск, совлекающийся звезд, в сие время то же самое созерцание открывается (meṯḥzē) уму без помышлений (sukkālē), то есть имеет место действие не второго, а только первого [умного] чувства. Ведь действие, при котором лунный диск наполнен звездами, намного превосходит то, при котором он совлекается звезд.

  3. И опять в первом месте ум выглядит облеченным в безвидный свет (nuhrā d-lā dmū)22; во втором – душа становится огневидной23; в третьем же – ум во время молитвы выглядит облеченным в подобие сияния кристалла24, которое отцы наши называют местом ясности.

  4. Опять же, о возлюбленный души моей, во время молитвы душа выглядит подобной сапфиру25 или небесному цвету. Это образ (ḥezwā), свойственный месту естества. А иногда состояние ума выглядит смешанным со светом и огнем. Это образ (ḥezwā), свойственный месту ясности. И опять состояние ума во время молитвы выглядит подобным небесному свету. Это образ, свойственный тому месту, что превыше естества. И это то, о чем сказал святой Евагрий: «ум иногда странствует от помышления к помышлению и от созерцания к созерцанию и опять восходит от видения созерцания к видению безвидного света»26.

  5. Когда же все эти дарования пройдут через твой ум, познай, что ты стоишь на месте ясности, которое отцы наши называют «землей обетованной»27. Первый образ (ḥezwā) есть видение (ḥzāṯā), свойственное созерцанию телесных, которое сопутствует образу (ḥezwā) чистоты. Смешение света и огня есть образ (ḥezwā) места ясности, который есть видение, свойственное созерцанию бестелесных. А тот небесный образ (ḥzāṯā) есть видение (ḥzāṯā) света Святой Троицы.

  6. Итак, возлюбленный мой, в той мере, в какой открывалась [нам] тайна сих действий, открыли мы [ее] перед тобой. Ведь есть различные действия благодати, бывающие в душе, которые невозможно начертать на письме. Только тот, кто очищается от страстей, на деле принимает их в душе своей, посему ты, любезный возлюбленный наш, стяжи себе смирение, и любовь, и пост, и молитву, и ночное бдение вместе с верой и терпением скорбей. И молись Господу нашему, дабы он соделал тебя сосудом любви для себя и обиталищем дара действий своих. И о нас молись с любовью, да совершит Господь наш подвиг по воле своей. Аминь.

— Богословский вестник №22–23. 2016г. Выпуск 3–4.

Прагматически близким способом ее передачи на русский язык был бы в данном случае деепричастный оборот. Поскольку в русском языке не образуется деепричастие от глагола «писать», мы передали конструкцию kaḏ... kāṯeb-nā через глагол в настоящем времени.

пер.; Budge 1904. P. 494, сир. текст); Шемон д-тайбуте. книга благодати 7. 67 (Vat. syr. 562. F. 206v–207r).

  1. Таково надписание в манускрипте Vat. syr. 509. В корпусе «Посланий» Иоанна дальятского это 48-е письмо: «Послание того же инока к одному из усердных братий о различных действиях благодати [, бывающих] у подвижника» (Beulay 1978. 500 [248]–507 [255]).↩

  2. Букв. «трудник».↩

  3. Букв. «в высшее место».↩

  4. Из § 5 этого послания следует, что речь идет отнюдь не о восприятии физических феноменов посредством телесного зрения, а об умном созерцании в сердечной клети.↩

  5. ср.: Евагрий Понтийский. главы о ведении 2, 90 (Guillaumont 1958. P. 96–97).↩

  6. Букв. «привел мне убеждение».↩

  7. В оригинале использована конструкция с kaḏ, выражающая добавочное действие.↩

  8. Ср.: Book of Paradise. Thesayings of the Fathers 15. 472 (Budge 1904. P. 956, англ.↩

  9. Букв. «в высшее место, а оно полно звезд».↩

  10. Букв. «сильнее».↩

  11. Букв. «силой».↩

  12. Букв. «не идут в сочетание слов».↩

  13. Букв. «в свете видения звезд». 14 ср. Мал. 4, 2.↩

  14. см.: 3 езд. 7, 50; 3 езд. 7, 112–114; 3 езд. 8, 1.↩

  15. ср.: Евагрий Понтийский. Главы о ведении 1, 27; 1, 70; 3, 21 (Guillaumont↩

  16. Букв. «ангела Промысла».↩

  17. ср.: Евагрий Понтийский. Главы о ведении 1, 40 (Guillaumont 1958. P. 36–37).↩

    1. P. 28–29, 50–51; 104–105).

    ↩

  19. ср.: Евагрий Понтийский. Главы о ведении 1, 27; 3, 52 (Guillaumont 1958. P. 28–29, 118–119).↩

  20. см.: Евагрий Понтийский. Главы о ведении 2, 35. версия S1: «ум также обладает пятью духовными чувствами (reḡšē), коими он зрит и чувствует [божественные] помышления (sukkālē) о тварных [вещах]. Итак, зрение показывает ему подлинное (ʔayḵsuʕrāne) бытие вещей (ṣeḇwāṯā); слухом же он приемлет логосы о них; посредством же обоняния он услаждается святым благоуханием, в коем нет искаженного смешения, – при том что [и умное] нёбо устен его услаждается сими [вещами]. Посредством же осязания он с точностью приемлет истинное удостоверение в сих [вещах]». версия S2: «Ум также обладает пятью духовными чувствами (margšānwātā), коими он ощущает сродные себе вещи (hulas (= ὕλη) ʔḥyānāyāṯēh). Итак, [умное] зрение являет ему неприкрыто (ʕarṭellāʔīṯ) умопостигаемые деяния (suʕrānē meṯyaḏʕānē), слухом же он приемлет логосы о них; благоуханием же, чуждым всякого искажения, услаждается обоняние[ума]; сладость же (букв. «от сладости») сих [вещей] приемлют уста; посредством же осязания он [ум] уверяется, получая удостоверение в [умопостигаемых] деяниях (taḥwīṯādīlhond-suʕrāne)» (Guillaumont 1958. P. 74–75).↩

  21. см.: Евагрий Понтийский. Мысли 21 (Frankenberg 1912. P. 440–441; сирийский текст и обратный перевод на греческий) – «безвидный свет»; Пс.-Нил. Мысли 22 (Muyldermans 1931b. P. 376; греческий текст) – «безвидное состояние»; Там же, 22 (Muyldermans 1931a. P. 60; латинский текст) – «безвидное состояние».↩

  22. букв. «вид души (ḥzāṯāhd-napšā) становится огненным».↩

  23. см.: Иез. 1, 22; откр. 4, 6; откр. 21, 11; откр. 22, 1.↩

  24. см.: Исх. 24, 9–11; Иер. 4, 7; Иез. 1, 26; Иез. 10, 1. ср.: Евагрий Понтийский. Мысли 2 (Frankenberg 1912. P. 424–425); Евагрий Понтийский. Послание 39 (Frankenberg 1912. P. 592–593); Евагрий Понтийский. о помыслах 39 (Géhin 1998. P. 286–287).↩

  25. ср.: Евагрий Понтийский. Мысли 21 (Frankenberg 1912. P. 440–441; сирийский текст и обратный перевод на греческий).↩

  26. ср. Евр. 11, 9.↩